Texte à méditer :   Maîtriser sa vie jusqu'à la fin   Ultime Liberté
POUR ADHERER

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AGENDA

FÉVRIER 2020

10 février
 RENNES

Formation

 

11 février
  LYON

Formation

12 février
 VALENCE

Formation

 

18 février 
 VICHY

Formation

19 février 
DEUX SAVOIES

Formation


27 février  
DIJON

Formation
Adhérents

 

MARS 2020

04 mars
CAEN

Formation

09 mars
RENNES

Formation



19 mars
LILLE

Formation

24 mars
BORDEAUX

Formation

25 mars
PAU

Formation

Réseaux Sociaux
FAQ

Fermer  Conceptions philosophiques de l' association

"Mourir délibérément ?"

est le titre d'un récent ouvrage de Français GALICHET,

philosophe, et vice-président de l' association Ultime Liberté.

 

Chaque adhérent d' Ultime Liberté peut avoir ses propres représentations et opinions concernant la fin de vie. L' Ultime Liberté est d'abord la liberté de chaque personne d' avoir sa propre idée de cette "Ultime Liberté" !
S'il existe sans doute de fait une certaine communauté de points de vue entre une grande partie des adhérents de l' association, il existe aussi certainement des nuances et même des divergences philosophiques de fond qui peuvent être discutées par des personnes qui cependant adhèrent à la même association au vu de ses principaux objectifs statutaires.

Le travail de réflexion proposé par François GALICHET peut être une occasion de confronter librement de telles divergences éventuelles ...

 

 

Extrait du site de François GALICHET :

( Si vous voulez engager la discussion à ce sujet, vous pouvez vous rendre directement sur la page du blog de François GALICHET  :

http://philogalichet.fr/mourir-deliberement/ )

 

« Mourir délibérément »

" L’expression « mort délibérée » me paraît préférable à celle d’euthanasie ou de suicide. En effet, l’adjectif « délibéré » signifie à la fois l’idée d’une volonté, d’une décision affirmée (quand on dit qu’on fait quelque chose « délibérément ») – mais aussi l’idée d’une délibération, d’une réflexion approfondie avant la décision – ce qui n’est pas le cas du suicide ou de l’euthanasie qui peuvent être impulsifs, dictés par la fatigue ou la compassion.

C’est ce qui explique le titre de mon livre, « Mourir délibérément » (Presses universitaires de Strasbourg). Le sous-titre, « Pour une sortie réfléchie de la vie », précise encore cette nuance qui me semble capitale.

Un argument souvent avancé contre la volonté de mourir dans la dignité est qu’elle exprimerait une dérive de l’individualisme contemporain, un privilège abusif accordé à la liberté. On voudrait choisir sa mort comme on veut choisir sa voiture ou ses loisirs.

A cet argument on peut apporter au moins deux réponses.

1°) Ce qu’on choisit dans et par la mort délibérée, ce n’est pas la mort elle-même ( qui est de toutes façons inéluctable). C’est la façon de mourir, les circonstances de la mort, ce qui est différent.

2°) Ce n’est pas seulement « l’individualisme contemporain » qui exalte la liberté. Depuis toujours la philosophie et même les religions distinguent l’homme de l’animal par le fait qu’il est libre.

Certes, la philosophie morale classique réfère cette liberté à des normes : le devoir, la loi morale, les valeurs, etc. Mais elle reconnaît à l’homme une marge d’appréciation et d’interprétation dans la mise en pratique de ces normes. De l’adage de Saint Augustin : « Aime et fais ce que tu veux » à la casuistique kantienne (qui reconnaît de multiples situations incertaines ou difficiles à analyser) et à la « morale ouverte » de Bergson qui s’oppose à la « morale close », l’homme est toujours considéré comme devant prendre la responsabilité des choix qu’il fait, sans se réfugier derrière une loi intangible et impérative.

Dès lors on ne voit pas pourquoi la mort (ou plutôt ses modalités empiriques) échapperait au champ de la liberté humaine. Si l’on considère qu’il est souhaitable et positif que chacun choisisse librement son métier, son compagnon ou sa compagne, ses idées, ses engagements politiques, culturels ou autres, et soit capable de justifier ses choix à ses propres yeux et ceux des autres, pourquoi n’en serait-il pas de même pour le fait de mourir ?

Le droit de choisir les circonstances de sa mort n’apparaît donc pas plus abusif ou excessif que le droit de choisir d’avoir ou non des enfants (pour les femmes) , qui implique le droit à l’avortement et à la contraception. Personne aujourd’hui, sauf quelques fanatiques, ne conteste ce droit. Il en ira probablement de même pour le droit à mourir dignement dans quelques années…

Ce droit, comme tout droit, implique un devoir : celui de ce qu’on pourrait appeler la réflexivité. Plus j’ai de droits – politiques, juridiques, sociaux, etc. – plus cela crée pour moi des obligations de penser, justifier, juger, analyser le pour et le contre de l’exercice de ces droits. Il en va de même pour le droit de mourir dignement. La mort délibérée m’oblige (au sens moral) à m’évaluer, à juger à tout instant si ma vie vaut ou ne vaut pas la peine d’être vécue. Elle m’oblige (toujours moralement) à déterminer ce que je veux en faire (ou ne pas en faire). Personne d’autre ne saurait le faire à ma place, et c’est pourquoi la mort délibérée n’a rien à voir avec l’euthanasie non volontaire, où c’est l’entourage ou les médecins qui décident d’abréger la vie de quelqu’un.

C’est ce que j’ai essayé de défendre dans mon ouvrage, et je suis tout disposé à en discuter avec ceux que cela intéresserait."

François GALICHET

 

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COMMENTAIRE PERSONNEL
( ce point de vue n'engage en rien l' association )

( par Armand Stroh, membre fondateur de l' association Ultime Liberté, dans la fonction de "secrétaire général" depuis 2009  et webmestre de ce site )

 

L' ouvrage de François GALICHET, "Mourir délibérément ?" ( Presses Universitaires de Strasbourg 2014 ), comporte, comme tout ouvrage de philosophe, deux aspects :

- L'un de proposition de réflexion où les connaissances et les compétences du "professeur de philosophie"  peuvent permettre à chaque lecteur de cultiver sa propre capacité réflexive au contact d'une autre pensée vivante.
  Il nous y invite à débattre et à "délibérer" dans l' espace public de la "discussion savante" où la liberté de pensée et d'expression de chacun doit pouvoir librement se déployer.

  - L' autre aspect est que François GALICHET y expose également, aussi clairement que possible, ses propres convictions et engagements philosophiques personnels,
que personne n'est obligé de partager ...,     même pas les adhérents de l' association.

 
La notion de "mort délibérée" qu'il propose, comporte en particulier :

 -  soit un sens vague général, dans lequel la grande majorité des adhérents d' Ultime Liberté peuvent se retrouver :
      L'idée de la liberté personnelle de décider de sa fin de vie comme de l' ensemble des autres composantes de la vie personnelle. C'est ce qui est dit dans le texte de présentation ci-dessus, extrait de son site.

-  soit un sens technique bien plus précis et qui relève d'une conception particulière à François GALICHET concernant cette "mort délibérée" et qu'il expose largement dans son ouvrage, celle où il prétend donner une "valeur en soi à la mort" au nom d'une "vérité existentiale", et où il croit pouvoir énoncer un "fondement éthique au devoir-mourir" ( Chapitre III La valeur de la mort , p.68 )
Cette philosophie personnelle de François Galichet de son rapport "existential" à sa propre mort n'engage que lui ... et les personnes qui se retrouveraient librement dans une telle conception de leur rapport à la mort.

Je peux moi-même avoir dans le rapport à la mort une philosophie personnelle  très différente : en particulier je ne reconnais aucun "devoir-mourir" universalisable  :
C'est la liberté de François GALICHET de l' envisager pour lui-même, et d'en proposer une délibération publique.
C'est la mienne de concevoir ma propre liberté dans une perspective où l'ouverture biologique évolutive et la maîtrise techno-scientifique des phénomènes biologiques ( y compris de ce que nous appelons nos "consciences individuelles" ) peut parfaitement définir un horizon de vie indéfinie où aucune "obligation de mourir" ou "devoir-mourir" ne serait "éthiquement" nécessaire et où "mourir" ne serait que la "mort" d'un "avatar" historique particulier de notre "identité numérique subjective consciente" intrinsèquement et librement VOULUE désormais comme "éternelle"au sens d'une ouverture évolutive dont les limites "réelles" sont actuellement indéfinissables.
La limitation actuelle de ce  point de vue est pour moi "empirique", due au stade actuel de nos connaissances scientifiques et techniques, mais ne se trouve dans aucun "devoir-mourir" qui transcenderait "éthiquement" une telle situation empirique.

Je partage donc avec François Galichet tout ce qui concerne la liberté de pensée et de délibérer, mais le seul "devoir" commun que j'y reconnais est précisément celui d'une reconnaissance mutuelle d'une telle "égale liberté", et certainement pas un "devoir" ou une "éthique" collective qui obligerait toute personne au-delà ou par-delà  un tel accord  d' "égale liberté" à adopter un point de vue philosophique particulier, ni le mien, ni le sien.
Toute conception du "Bien" au-delà de ce commun accord possible sur l' "égale liberté des personnes", ne peut qu'être laissée à la liberté de croyance, de "sens" ou d'esthétique personnelle de chacun ou à ses préférences culturelles,
Ceux qui pensent qu'il existe un "devoir vivre" sont pour moi aussi libres de le penser pour eux-mêmes, que ceux qui pensent avec François Galichet qu'il existe un "devoir-mourir" à "fondement éthique".
Personnellement, je n'adhère ni à l'un ni à l'autre de tels "devoirs", mais uniquement à la liberté de chacun sur de tels sujets.

Pour moi, il n'existe qu'un devoir fondamental : celui de respecter l' égale liberté de chacun, et ce "devoir" lui-même ne "vaut moralement" que pour ceux qui le partagent librement.
Pour le reste il existe des conditions empiriques, physiques, biologiques, sociologiques, économiques, etc.  et des institutions organisées par des êtres humains pour coexister "suffisamment pacifiquement" entre eux et qui évoluent elles-mêmes en fonction de toutes sortes de "rapports de forces" complexes. Ainsi l' évolution des systèmes politiques et des systèmes juridiques, et des "souverainetés" collectives que des êtres humains, personnes physiques, acceptent de reconnaître ou pas ... comme l' histoire et l' actualité nous le montrent "empiriquement" tous les jours.


 

 


Date de création :15/01/2015 @ 12:29Dernière modification :08/11/2017 @ 12:03

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